阳明的“知行合一”主要是在批判朱知行学说的基础上建立起来的。这是他最初的目的。但说到知行合一，人们很容易不自觉地把知行分开，反而误解了阳明的本意。
在杨明看来，知行本来就难分伯仲。知即行，行即知。在他看来，这是不言而喻的，但朱把知与行一分为二，并主张“知为先”。阳明认为这种划分容易使人忘记知道或做什么。
阳明之所以得出这个结论，和他的理论基础是分不开的。在他的理论体系中，“心”是世界的主宰和本源，心学的全部努力在于“致良知”二字。在他看来，除了“良知”，没有别的知识，除了“致良知”，没有别的行动。
所以，在阳明的理论体系中，“知”与“行”都源于“心”的本体。知识是心灵的良知，行动是心灵对“良知”的加工。这样，知与行就被束缚在“心”中，与心融为一体，不可分割。
说到阳明对“行动”的理解，需要详细解释一下。他的“行动”指的是心灵的行动，而不是身体的行动。他说：
想好了就能做到。
在杨明看来，想吃、想走、讨厌恶臭都没问题。
之所以这样理解“做”，是因为阳明主要强调人的主观自省，加强道德修养的自觉性。既然从一个念头开始就可以了，那就只要动动脑子就可以了，人更容易扬善抑恶：
如果发射出了问题，可怜的头脑就会被击倒。
但这会导致一个尴尬的误解：
在这种情况下，大家可以只是坐在家里想一想。你为什么辗转反侧？作为一个成就了“三仙”的圣人，杨在家只谈玄幻？
在阳明的理论中，他并不反对实际的行动，只是把“心”的运动归入了行动的范畴。换句话说，他扩大了行动的外延。他仍然主张实际去做：
所谓的行者只是现实地去做。为了完成一次旅行。不，知道还不够。
也就是说，真正的知识必须表现为行动，没有实践过的就不是真正的知识。这里的“行”其实是连接“心”体与外界的桥梁，使阳明心学打开了通往现实的道路。
