王阳明有一个观点：他认为佛教徒不注重外表，实际上他们已经这样做了。
有人问他为什么这么说。王阳明回答：因为佛教徒太关心生活中的很多问题而无法面对，所以会有疏离感。所谓“离相”，本身就是相的一种表现。既然各相不同，为什么要离开？既然没必要离开，为什么不直接面对？
老师尝言：“佛氏不着相，其实着了相。吾儒着相，其实不着相。”请问。老师曰：“佛怕父子累，却逃了父子；怕君臣累，却逃了君臣；怕夫妇累，却逃了夫妇。都是为了个君臣、父子、夫妇着了相，便须逃避。”―― 《传习录黄直录》
王阳明认为佛教看似超脱，实则一直在逃避现实。为了逃避父、子、君、臣、夫妇的责任，是庙里清静的标志。儒家看似执着，实则敢于直面人生，不回避，不退缩。这是一个真正勇敢的人。
说实话，很多人，尤其是学佛信佛的人，会强烈反对王阳明的观点。其实没必要。如果人家说的只有10%合理，那就值得认真反思了。
其实王阳明抨击的并不是佛家思想，而是那些以佛家思想来逃避现实的人.
现实生活中，因为不敢面对，很多人一直在逃避，躲在舒适区。
他们正处于life-把自己隔离在舒适区，只做喜欢做的事，只见自己喜欢的人，喜欢安逸，清静，一旦风吹草动，就心慌意乱，经不起一点风吹雨打，这样的人最容易被突如其来的打击挫败，从此一蹶不振。.的这种状态
有一个年轻的母亲，偶然接触到了佛教，从此以后，她花了很多时间在打坐和诵经上。
但过了一段时间，这位年轻的妈妈发现自己越来越不喜欢周末了，因为孩子每周一到周五都在幼儿园，家里安静不受打扰，她很快就进入了冥想念经的状态，感觉很舒服。
但是，周末不一样。孩子一回家就很容易哭，让她很苦恼。最后有一次，我打了孩子，因为孩子的哭声让她无法安静，不能安静就不能学佛。
为了清净心，反而心里不得清净，这就是王阳明所说的――为离相而着相。
其实学佛无非是开智慧，到达彼岸。所谓：烦恼即菩提,面对烦恼，接受烦恼，然后超越烦恼，而不是拒绝和对抗烦恼。
要知道你不喜欢的东西一定存在，让你不开心的东西一定存在。聪明的人会面对接纳，愚蠢的人会避免冲突。
经常在网上看到这种现象——两个学佛的人因为观点不同而激烈争论，但谁也说服不了谁，各持己见，各取一端。他们越吵越激烈。最后恼羞成怒，互相咒骂(忍不住笑)。本来是学佛的，不知不觉就被附身了。
人各有心，心各有见,不同的观点之间，只有不同的角度和出发点。我们可以求同存异。为什么一定要把对方打倒？
坦然面对不逃避，人生才有意义.只有锻炼东西，才能不断成长，只有克服困难，才能变得强大。
现在有些“法师”喜欢说教，喜欢说教。施舍是好事，但有实际意义吗？
当你听他们在讲台上侃侃而谈的时候，感觉他们头脑清醒，仿佛你瞬间开悟。但当你回到现实生活中，你会立刻恢复原形，失去理智。是什么状态还是什么状态，一点都没变？因为什么？――你遇到的实际问题是那些法师从来没有经历过的――生存压力，职场竞争，别有用心。都不需要面对。他们生活在一个舒适的区域，一个与世隔绝的区域，没有任何生活压力，衣食无忧，所以他们的启示对红尘深处的你我来说毫无意义！
没有实践基础的理论是空中楼阁，看起来很好，住在里面就会摔得很惨。
出世修心，入世为人，身在红尘，无可回避
释氏却要尽绝事物，把心看做幻相，渐入虚寂去了。与世间若无些子交涉，所以不可治天下。―― 《传习录》
王阳明认为，佛教思想虽然可以陶冶心性，但人生是一个真实的过程。心可以虚寂，身无可回避,生活中遇到的大多数实际问题都不能用佛教思想来解决。一味回避，只会加重烦恼，唯有直面痛苦，选择坚强，如同行走于暗夜，虽然前途莫辨，但是一路走下去，终可看见曙光.
王阳明的心学，真正意义是什么？――就是让你致良知，找回迷失
的自己。然后，相信自己，依靠自己！
自己面对，自己超越，自己解决问题，无需求神拜佛，自己度自己！自己本有，何须外求！不求神，不求佛，只求自己！自己努力，面对一切，事儿磨砺，才有意义！
鲁迅先生说的好――真正的勇士，敢于直面惨淡的人生，敢于正视淋漓的鲜血
不逃避，不放弃，爱我所爱，尽我所能，只要一息尚存，自当拼尽全力；不纠缠，不强求，任何结果，照单全收，如果不能得到，干脆彻底忘记！
一句话，看淡得失，但不会放弃努力，这才是该有的人生态度！
以上就是本期内容，这里是悦读国学，下期见。
